Démon Beelzebub - pravá ruka pána pekla

Ve skutečnosti, mnoho spojovat jméno Beelzebub s semitským bohem Baal, jehož kult byl obzvláště populární ve starověkém Kartágu, nicméně, toto srovnání není úplně pravdivé. Je třeba poznamenat, že na většině území, kde žili různé semitské národy, slovo Baal v mnoha tradicích a jazycích přímo označovalo hlavního boha, který prosazoval určitý aspekt života nebo prvků. A v Kanaánu to bylo dlouho považováno za nejvyššího boha Baal-Zewów, nebo Bůh mouch, jehož uctívání bylo přímo odsouzeno na stránkách Bible. Idol Beelzebuba, podle některých dochovaných památek, požadoval konstantní lidské oběti a byl doslova omítnut živými mouchami, které létaly do vůně čerstvé krve, která byla přelitá přes unholy sochu.

Existence Beelzebuba zde byla zajištěna vzhledem odpovídajícího kultu. Beelzebub, podle starověkých biblických pramenů, byl schopen zastavit šíření moru, který poslal sám, a na oplátku požadoval od Kanaánců nepochybné uctívání a poslušnost. Oni líčili Beelzebub jako moucha s královskými atributy - koruna a žezlo. Jméno Beelzebub je spojováno s množstvím semitských podobenství a příběhů, které mohou být čteny na stránkách Starého a Nového zákona..

Starý král judský Ahaziya, jednou padl ze střechy paláce a nakonec se stal velmi nemocným. Během své nemoci se obrátil ke svým lidem, aby šli do Ekronu a zeptali se místního boha Beelzebuba, ať se uzdraví. Na základě toho se prorok Eliáš ocitl v hrozném vzteku a šel k králi. Eliáš se zeptal, zda Židé nemají svého Boha, aby poslal lidi k pohanskému modlu a v důsledku toho mu slíbil proroctví, že už se z postele nedostane a zemře kvůli jeho nevěře..

Tam je příběh o Beelzebub a v jednom z nejstarších grimoires - Zákon o solonu, kniha, jejíž autorství je přisuzováno přímo legendárnímu moudrému králi Izraele. Tato kniha říká, že Šalamouna svolal Beelzebub, který v něm chrlí plameny, ale on se vzdal moci prstence a nakonec doslova zmizel. Toto také vysvětlí skutečnost, že v jiném slavném grimoire, malý klíč Šalomouna, jméno Beelzebub není zmíněné mezi démonickou aristokracii, ačkoli většina jiných zdrojů dá jemu sílu, která je téměř rovná se Satan sám. V Novém zákoně je Beelzebub několikrát nalezen jako démonický princ, farizeové se pokoušejí přisoudit přesně takový původ zázrakům Krista. Kristus jim však odpověděl slovy, že neostane jediné království, které bojuje proti sobě, což znamená, že nemůže ani vyhnat démony mocí démonů, jinak v důsledku toho také padnou. Proto je možné Satana vyhnat jen mocí Pána..

Je třeba poznamenat, že samotné jméno Beelzebuba lze interpretovat dvěma způsoby, a to i v hebrejské tradici. Je jasné, že první část odkazuje na Baala, jako na označení Boha. Druhá část jména mohla být také interpretována jako „zevul“ - vznešený a jako „zevuv“ - mouchy, a jako „zabul“ - proces vyhazování odpadních vod, který byl v zásadě jednoznačně použitelný pro kult Baala Zebuba. Samostatně je třeba poznamenat, že spojení mouchy, jako zvířete spjatého s odpadní vodou, s posvátným egyptským scarab - starověcí Židé se po dlouhou dobu snažili zbavit egyptského vlivu na své lidi, což mohlo vést k jednoznačnému démonizaci většiny posvátných egyptských symbolů a tvorů.

Pán Mucha Beelzebub ve středověké magické tradici

Velký vliv na studium obrazu téměř zapomenutého Beelzebuba vyplynuly ze studií středověkých kouzelníků a teologů, kteří pečlivě studovali každou stránku biblických textů a záznamů. V důsledku toho většina vědců, démonologů i duchovních, poznala důležitost Pána mouch, Beelzebuba, v pekelné hierarchii. V křesťanské démonologii je téměř vždy popsán jako druhý nejmocnější démon, který byl před pádem serafínským andělem, druhým nejmocnějším po samotném Satanovi.

Zároveň velmi často Beelzebub charakterizoval plnou ochranu jednoho ze sedmi smrtelných hříchů. Některé vzácné démony naznačily, že tento pekelný princ upřednostňoval pýchu, později se však rozhodlo kněží i démonologie Pán mouch by měl být zodpovědný především za obžerství.

Také Beelzebub měl zvláštní dopad na lidi v několika pečlivě zdokumentovaných případech držení. Takže prorokoval ústy Nicole Aubreyové z Vervainu, zanechávající tělo během exorcismu jako obří býk. On také se stěhoval do Marty Brasier z Francie, a jeho sestra Madeleine Demandol, stejně jako ke slavným Salem čarodějnicím. Jeden z posledních případů posedlosti Beelzebub byl úsvit 20. století, kde Beelzebub, spolu s mnoha jinými démony, se usadil v těle Anny Ekland \ t.

Stojí za povšimnutí, že Beelzebub měl také velkou čest přímo od čarodějnic a čarodějů, kteří mu i bez mučení hrdě přiznali své uctívání a vyprávěli příběhy o svých zjeveních a požehnáních během různých bezbožných rituálů, které ho vzývají. Současně byly informace získané od kulturistů i těch, kteří byli démonem posedlí, velmi přesné a opakované až do nejmenších detailů, což zajišťuje, že i ty nejodvážnější skeptici jsou přesvědčeni o realitě této bytosti..

Současně měl v křesťanské víře jasně definovaného protivníka, jako většina ostatních démonických velitelů a vůdců. A působil jako bojovník proti démonické moci Beelzebuba - Pána mouch, svaté katolické církve - Františka z Assisi. Současně žil již tehdy, když neexistovaly stopy po dávných kultech Baal, což je také další důkaz, že Beelzebub je samostatný subjekt od Baala, s nímž židovští a křesťanští kněží, kazatelé a proroci bojovali po celou dobu..

Beelzebub v slovanské mytologii

Navzdory skutečnosti, že většina Slovanů přijala křesťanství v relativně raném období - mezi 8. a 11. stoletím, boj s pohanskými tradicemi a jejich asimilace pokračoval až do počátku 20. století. Prošel změnami a obrazem Beelzebuba. Tak, Beelzebub v slovanské mytologii se objeví v obraze Satanail a je téměř kompletně totožný s Satan. Existuje však mnoho důležitých rozdílů od klasického církevního výkladu podstaty satana. Tak, téměř ve všech slovanských tradicích, tam je jasné dualistické chápání Satanail, jako stvoření ne stvořený Bohem, ale jeden z těch původně existoval v tomto světě..

Podle některých pověstí žil v dávných dobách na hladkém povrchu moře a říkal si, že je bohem, přesto si uvědomuje, že pravý bůh je pánem pánů. Podle jedné z legend, poslušnou vůli Pána, se ponořil na hladinu moře a vzal z ní písek, ze kterého Bůh stvořil zemi i pazourek, který se stal horami. Podle stejné legendy, Bůh dal Sataniel levou polovinu pazourku, a tento pazourek se stal jeho podzemním královstvím, a opustil jiný, pravý, k sobě.

V těchto legendách se nachází starobylé zobrazení prvotního pohanského dualismu Černobogu a Belboga, bez něhož svět nemůže existovat, stejně jako člověk nemůže žít bez změny dne a noci, a nemůže být žádné světlo, které nezanechává žádný stín. Také, ve slovanských tradicích to je často zmíněno, že démoni nejsou padlí andělé, ale jednoduchý pokus Sataniel vytvořit jeho vlastní anděly jako sluhové. Stejně jako peklo je jen bídný pokus slovanského Bezzebuba vytvořit si vlastní, patřící pouze jemu, nebe.

Jak svolat Beelzebuba

Je třeba poznamenat, že odvolání Beelzebub je mimořádně nebezpečný podnik s velmi vysokým rizikem. Bylo to právě díky moci Beelzebuba, že v žádném z grimoárů nebyly dány žádné pentagramy a ochranné kruhy - jeho moc byla tak velká, že by prostě nebylo možné omezit jeho pouhé smrtelníky. Jeden z mála relativně moderních esoteriků, kteří vyzvali k pomoci druhého démona v pekle - Aleister Crowley, který svolal Beelzebuba, aby zbavil svého hlavního soupeře v magické komunitě - MacGregor Mathers..

Beelzebub může pomoci dosáhnout téměř všeho a smlouva s ním je téměř stejná jako smlouva se samotným ďáblem. Není však v žádném případě nezbytné, aby byl jako započtená duše summoner, proto je tento způsob práce s démonem považován za relativně vhodnější pro karmické následky. Stojí za povšimnutí, že Beelzebub v démonické hierarchii je uctíván nejen jako král mouch, ale také jako patron bezprostřední životní síly - to je patrné jeho stavem v některých slovanských vírách a skutečností, že opravdu chránil své následovníky - farizejů a Filistinců předtím jak jeho kult byl zničen židovskými kněžími.

Stejná charakteristika však může vyžadovat vyvolání Beelzebuba a pravdivé, neustálé uctívání v reakci na jeho pomoc. Tento démon je pro své nepřátele nesmírně krutý, ale pro své následovníky je stejně milující a velkorysý..

To je věřil, že jeden z rituálů vyvolání nebo vyvolání Beelzebub je starověká Sumer hymna Enlil - božstvo, který byl rozhodně spojený později s Beelzebub: \ t

Brána nebes,
Bary nebes,
Pevnost nebeská,
Okenice
Otevřete,
Odtrhnete se,
Pustil jsi to,
Vyčistíte.
Pojď ke mně, Beelzebube!
No tak! No tak! Pojď!

Toto odvolání by mělo být vyslovováno samo o sobě, odstraněním všech křesťanských symbolů z místnosti. Jako jeden z nejstarších andělů v minulosti je Beelzebub nejsilnějším protivníkem všeho, co souvisí s křesťanstvím..

Jediný způsob, jak se chránit před tímto démonem, je uveden v přikázáních Šalamouna. Říká se, že pouze jméno toho, kdo chrání, je Emmanuel, a také jeho svaté číslo 644 je schopno vyhnat Beelzebuba. Proto je vhodné připravit vhodný počet malých identických předmětů jako bezpečnostní síť a samotná vyhošťovací věta musí vždy obsahovat jméno Emmanuel a objednávku - Elect. Pokud tedy chcete přerušit kontakt s pekelným písařem a Satanovou pravou rukou, měli byste okamžitě vrhnout do jeho rukou zbraň 644 položek (to mohou být zápasy nebo dokonce jednoduché pěnové míčky) a křičet:

Emmanuel! Elektrické!

Je třeba mít na paměti, že Beelzebub je nesmírně pomstychtivý a po takovém exilu může člověk stále čelit mnoha smrtelným problémům, které na něj čekají na každém kroku. Není divu, že ti, kteří se odvážili napadnout Beelzebuba, byli často nalezeni mrtví z udusení..

Obecně platí, že navzdory nejednoznačnosti původu jména Beelzebub lze s jistotou říci, že je jedním z nejstarších démonů, kteří se neustále setkávají od úsvitu času do současnosti. Zprávy praktikujících kouzelníků, démonologů a středověkých inkvizitorů živě potvrzují jeho sílu a neuvěřitelné schopnosti, proto by s ním mělo být zacházeno s co největší úctou..